第一百五十四卷 大般若波罗蜜多经
初分校量功德品第三十之五十二
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“复作是言:;汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。
