第二十九卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之十九
“善现,汝复观何义言:即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空有愿无愿,若外空乃至无性自性空有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空寂静不寂静,若外空乃至无性自性空寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空远离不远离,若外空乃至无性自性空远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空有为无为,若外空乃至无性自性空有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空有漏无漏,若外空乃至无性自性空有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空生灭,若外空乃至无性自性空生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语?此增语既非有,如何可言:即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空善非善,若外空乃至无性自性空善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语?此增语既非有,如何可言:即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空有罪无罪,若外空乃至无性自性空有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空有烦恼无烦恼,若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空世间出世间,若外空乃至无性自性空世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空杂染清净,若外空乃至无性自性空杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空属生死属涅槃,若外空乃至无性自性空属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空在内在外在两间,若外空乃至无性自性空在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若内空可得不可得,若外空乃至无性自性空可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即真如增语非菩萨摩诃萨,即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现答言:“世尊,若真如,若法界乃至不思议界,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如增语及法界乃至不思议界增语?此增语既非有,如何可言:即真如增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如常无常,若法界乃至不思议界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语?此增语既非有,如何可言:即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如乐苦,若法界乃至不思议界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如我无我,若法界乃至不思议界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语?此增语既非有,如何可言:即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如净不净,若法界乃至不思议界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语?此增语既非有,如何可言:即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如空不空,若法界乃至不思议界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语?此增语既非有,如何可言:即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如有相无相,若法界乃至不思议界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如有愿无愿,若法界乃至不思议界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如寂静不寂静,若法界乃至不思议界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如远离不远离,若法界乃至不思议界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如有为无为,若法界乃至不思议界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如有漏无漏,若法界乃至不思议界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如生灭,若法界乃至不思议界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语?此增语既非有,如何可言:即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如善非善,若法界乃至不思议界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语?此增语既非有,如何可言:即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如有罪无罪,若法界乃至不思议界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如有烦恼无烦恼,若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如世间出世间,若法界乃至不思议界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如杂染清净,若法界乃至不思议界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如属生死属涅槃,若法界乃至不思议界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如在内在外在两间,若法界乃至不思议界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若真如可得不可得,若法界乃至不思议界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即四念住增语非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶?”
具寿善现答言:“世尊,若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语?此增语既非有,如何可言:即四念住增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住常无常,若四正断乃至八圣道支常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住乐苦,若四正断乃至八圣道支乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住我无我,若四正断乃至八圣道支我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住净不净,若四正断乃至八圣道支净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住空不空,若四正断乃至八圣道支空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住有相无相,若四正断乃至八圣道支有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住有愿无愿,若四正断乃至八圣道支有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住寂静不寂静,若四正断乃至八圣道支寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住远离不远离,若四正断乃至八圣道支远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住有为无为,若四正断乃至八圣道支有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住有漏无漏,若四正断乃至八圣道支有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住生灭,若四正断乃至八圣道支生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住善非善,若四正断乃至八圣道支善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住有罪无罪,若四正断乃至八圣道支有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住有烦恼无烦恼,若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若四念住世间出世间,若四正断乃至八圣道支世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
